「なぜ人を殺してはいけないのか？」と問う前に

「なぜ人を殺してはいけないのか？」
　この問いは一見、自然なものに見える。頻繁に扱われるテーマでもあり、むしろ哲学・倫理問題としては陳腐といっていい。特別に違和感のある問いでもない。
　しかしこの問いに対して、どこか引っかかりを覚えることがある。
　それは、この問いが純粋に“倫理”だけを扱っているように見えながら、実際には別の何かを前提としているのではないか、という感覚である。
　
　そもそも、問いとは単独で成立するのだろうか？
　
　何もないところから突然に問いが生まれるはずもなく、そこには必ず背景や文脈が存在する。問いは常に、何らかの前提や関心、問題意識を伴う。問いは中立的で独立した存在ではなく、ある種の“状況”の中から立ち上がっていく。
　
　何を問題と感じるのか。何に疑問を抱くのか。その選択自体が、すでに問いを発する主体の内面や関心を反映している。つまり「なぜ人を殺してはいけないのか？」という問いは、本来その裏に「人を殺したい」という欲望がなければ、提起されないはずの問いではないだろうか。
　
　こう言ってしまうと「あまりに極端」「あまりに飛躍が過ぎる」と批判されるかも知れない。「本当に殺したいなんて思っていない。哲学的考察や倫理問題として一般的・抽象的に考えているだけだ」と。
　
　しかし、その問いの背後に、己すら気づかぬ欲望の影が潜んでいないだろうか？　少なくともその可能性を、完全に排除はできないのではないだろうか。
　
　実際、多くの場合この問いは現実の欲望とは切り離された思考実験として扱われる。その問いの裏にある背景を忘れ、「問い」だけが根なしの草ように漂う。欲望から切り離された問いが、抽象化によって虚しく漂流する。
　
　問いが持つ本来の意味の「沈殿化」であり、問いの「抽象化」だ。しかしそこに問題がありはしないか。

　意味を沈澱化させ、抽象化させる。「具体から抽象へ」という思考ツールだ。それは例えば「〇山✕男」という個人・具体を「人」として抽象化させるということだ。抽象化は思考の上で有効な道具ではある。しかし、こと倫理においてはどうだろうか？
　
　抽象化された「人」はもはや血肉をもたない。単なる思考実験のモルモットだ。それなら何をしてもいい。「生きるに価しない生」などといった言葉も抽象化から生まれる。〇山✕男に「お前には生きる価値などない」とは簡単には言えない。しかしただの抽象である「人」になら言える。
　
　そして「具体から抽象」の次は、当然「抽象から具体へ」の思考ツールが登場する。「人」から「〇山✕男」に移行する。そのとき何が起こるだろうか？　歴史は、すでにそれを何度も見せている。ジェノサイドなどは、決して抽象化してはならぬものを抽象化して起こるものではないだろうか？　
　
　もちろん、抽象化そのものが悪いわけではない。それがなければ、私たちは普遍的な倫理を語ることすらできない。問題は、その抽象化がどのように行われ、どのように具体へと接続されるのかにある。
　
　そして、そのことを考えるのなら、この問いも単純な倫理的探求として無害に扱うことはできなくなる。何気なく扱っている、陳腐でさえあるこの問いは、別の大きな意味を持つ。

「なぜ人を殺してはいけないのか？」
　その答えを探す前に一度立ち止まり、この問いを成り立たせる前提をこそ深く考える必要がありはしないだろうか？
　
　そしてその問いは、おそらく他人に向けられるものではなく、まず自分自身にこそ向けられるべきものなのだろう。
「この問いを私は、どこから発しているのだろうか？」と。